ይህ ጥያቄ በጣም አስገርሞኛል፡- መጽሐፍ ቅዱስ አምላክ ብቸኛው አምላክ አብ ብሎ የሚጠራው ለምንድን ነው? ይህ ስም ምን ማለት ነው? ስለ አካላዊ አባትነት ነው የሚያወራው? ይህ ከልዑል አምላክ አንድነት ጋር ይጋጫል? መጽሐፍ ቅዱስ ለዚህ ጥያቄ መልስ እንስጥ።

አንደኛ፡- አብ የሚለው ቃል መነሻ ወይም ምንጭ ማለት ነው።

“ዝናቡ አባት አለው? ወይስ የጤዛን ጠብታ የወለደ ማን ነው? በረዶው ከማን ማህፀን ይወጣል? የሰማይም ውርጭ ማን ይወልደዋል? (ኦሪት ኢዮብ 38፡28-29)። እዚ ማለት ኣብ ትርጉሙ የዝናብ ወይ ምውሳድ ማለት እዩ። እዚህ ስለ አካላዊ አባትነት አይናገርም.

ሁለተኛ፡- አብ የሚለው ቃል ፈጣሪ ማለት ነው።

“አሁን ግን አቤቱ አንተ አባታችን ነህ። እኛ ጭቃ ነን አንተም ሠሪያችን ነን። እኛም ሁላችን የእጅህ ሥራ ነን” (ኦሪት፣ ኢሳ 64፡8)። እዚህ ላይ አባት የሚለው ቃል ከሸክላ ሠሪ - ፈጣሪ - ጋር ሲያያዝ እናያለን እኛም የእጁ ሥራ ነን። እዚ ድማ፡ ኣብ ኣካላዊ ዝምድና ስለ ዝዀነ፡ ንዕኡ ዜድልየና ነገራት ኣየድልየናን እዩ።

ሦስተኛ፡- አብ የሚለው ቃል ተከላካይ ወይም ስፖንሰር ማለት ነው።

“የድሀ አደጎች አባት ለመበለቶችም ጠበቃ እግዚአብሔር በተቀደሰ ማደሪያው ነው። እግዚአብሔር በቤተሰብ ውስጥ ብቸኝነትን ያዘጋጃል; የታሰሩትን ወደ ብልጽግና ያወጣል; ዓመፀኞች ግን በደረቅ ምድር ይኖራሉ” (ዛቡር፣ መዝሙረ ዳዊት 68፡ 5-6)። እዚህ ላይ አባት የሚለው ቃል ለወላጅ አልባ ህጻናት እና ለመበለቶች ተከላካይ እና ጠበቃ እንደሆነ እናያለን. እንደገና, አካላዊ የቤተሰብ ግንኙነት የለም.

አራተኛ፡- አብ መታዘዝና ክብር የሚገባው ነው።

" ልጅ አባቱን ያከብራል፥ ባሪያም ጌታውን ያከብራል። እንግዲህ እኔ አብ ከሆንሁ ክብሬ ወዴት አለ? እኔስ መምህር ከሆንኩ መከበር የት አለ? ይላል የሠራዊት ጌታ…”) ኦሪት ሚልክያስ 1፡6 (. እግዚአብሔር እንደ አባታችን፣ ከሰው መሪዎች፣ ከሕግ እና ከባህል በላይ እርሱን የማከብረው ታዛዥነቴንና ክብሬን ይጠይቀኛል። ግንኙነት.

አምስተኛ፡ አብ የሚለው ቃል የእኩልነት ስሜት ይፈጥራል

" ሁላችን አንድ አባት አይደለንምን? አንድ አምላክ የፈጠረን አይደለምን? የአባቶችን ቃል ኪዳን በማረከስ እርስ በርሳችን ለምን እንከዳለን? (ኦሪት፣ ሚልክያስ 2:10) እዚህ ላይ፣ ደራሲው በእግዚአብሔር አብ ሥር፣ ሰዎች እኩል መሆናቸውን አመልክቷል። ሁሉም በአንድ ፈጣሪ የተፈጠሩ ናቸው በፍጡራኑ መካከል ምንም ልዩነት የለም። መጽሐፍ ቅዱስ እንዲህ ሲል ያረጋግጣል:- “አብርሃም እኛን ባይያውቅም እስራኤልም ባይገነዘበን አንተ አባታችን ነህ። አንተ, አቤቱ, አባታችን ነህ; ከዘላለም የሚቤዠን ስምህ ነው” (ኦሪት፣ ኢሳ 63፡16)። የሰው ልጅ እኩልነት በሥጋዊ ወይም በጎሣ መውለድ ላይ ሳይሆን ከእግዚአብሔር ጋር ባለን ግንኙነት ላይ የተመካ ነው። እዚህም የሥጋ ልደት ምልክት የለም።

መጽሐፍ ቅዱስ ስለ እግዚአብሔር አባትነት ሰው በሚናገረው ነገር ሁሉ ስለ ሰው ደም ግንኙነት አይናገርም። ይልቁንም እግዚአብሔር የሕይወት ምንጭ መሆኑን ያረጋግጥልናል - ፈጣሪ ፣ ፋሽን ሰጭ እና ሕይወት ሰጪ ፣ የሚጠብቀው እና የሚጠብቀው ፣ ከሰዎች በላይ መታዘዝ የሚገባው እና እኛን በመካከላችን ያለ ልዩነት እኩል አድርጎ የፈጠረን ። ፍፁም የሆነ ፍጥረታቱን እርሱን እንዲያመልኩ የጠራው የዚህ አባት አባት ፣ አፍቃሪ አምላክ እንዴት ያለ የሚያምር ሥዕል ነው።